Voyager dans le temps

Nous ne donnons pas assez d’importance aux gestes de tous les jours…

Prenons un peu de temps pour changer cela.

Nous vivons tous depuis la nuit des temps sur la Terre. Celle-ci se trouve en quelque sorte « enfermée » dans une « bulle » appelée l’atmosphère.

Nous pouvons donc supposer que nous vivons dans un lieu plutôt clos. De ce fait, une grande partie de ce qui est émis dans l’air y reste (la pollution semble nous le confirmer). 

A chaque respiration que je fais, j’inspire l’air qui m’entoure puis le re-propulse dans l’atmosphère. Ces molécules d’air sont marquées par le voyage qu’elles ont effectué dans mon système respiratoire, dans mon corps. Jusqu’à quel point ? Peut-on penser qu’une empreinte, qu’un peu de moi, de mon énergie, voire de mes pensées ou de mes sensations soient inscrites dans ces molécules que j’expire ? Je souhaite le croire.

Des individus dans une même pièce respirent le même air. Si nous augmentons l’échelle de la pièce au niveau terrestre, je peux donc respirer le même air qu’un Homme qui vit à l’autre bout du monde. Et je peux aussi inspirer des molécules d’air qui ont été expirées il y a 1 an, 10 ans, 100 ans et qui ont voyagé tout ce temps dans notre atmosphère.

Je peux avoir la chance d’inspirer l’air expulsé par un samouraï, pendant une bataille, se concentrant avant un duel ou à l’instant de rendre son dernier souffle. Pour en prendre conscience, il faut bien sûr une attention particulière sur chacune de nos inspirations. En inspirant doucement, profondément, avec tout notre corps, toute notre conscience, nous pouvons prendre le temps que chaque information contenue dans les molécules d’air inspirées soit ressentie, importée, échangée avec notre corps. Nous pouvons prendre connaissance des informations qu’elles contiennent. Une expiration de même nature (longue, ample, douce, pleinement effectuée) peut permettre de remplir ses molécules de notre empreinte. Peut-être cumulée avec les informations précédentes…

Si je prends conscience de cette possibilité, je peux ressentir ce que cet homme a ressenti il y a plusieurs siècles. 

Mon Maître nous dit souvent que les choses sont là, présentes, dans l’air, qu’il suffit de savoir les prendre. (C’est souvent ce qui s’est passé avec les grandes inventions qui ont vu le jour dans les mêmes périodes, aux quatre coins du monde.) 

Avec une attention particulière, une attention supérieure à celle que nous portons aux gestes de tous les jours, faits sans réfléchir, sans en prendre conscience, nous pouvons développer une certaine sensibilité, nous pouvons sans doute prendre conscience d’une pensée, d’un moment ou d’une situation vécue dans le passé.

Et dans tous les cas, nous changeons la qualité de nos actions, leur nature, donc leurs conséquences...

L'importance de la préparation

« Ce qu’on fait n’est que la conséquence de ce qu’on a préparé »

Quel que soit le domaine dans lequel vous vous placez… Vous passez un concours, allez dispenser un cours, vous faites des travaux chez vous ou la cuisine, les résultats que vous obtiendrez ne seront que le reflet de la qualité de votre préparation.

De manière courante, les gens arrivent et disent : qu’est-ce que je dois faire maintenant ? C’est en général un gage d’échec. 

Par exemple, lorsqu’un coureur de fond prépare une course. Il va suivre un programme d’entrainement. C’est sa préparation.

Il va peut-être aller courir 10 ou 20 fois afin d’être prêt le jour de l’épreuve. Mais si nous regardons de plus près, à chaque fois qu’il va aller courir pour se préparer, il va se changer, c’est-à-dire, se déshabiller, mettre une tenue adéquate pour aller courir, choisir un t-shirt, des chaussettes, mettre ses chaussures de running, etc. Tous ces « petits actes » sont des préparations à ce qu’il va faire ensuite. Sans en prendre pleinement conscience, il se prépare, mais surtout mentalement pour le travail qu’il s’apprête à réaliser. C’est cela même qui aura une influence sur sa façon d’appréhender son effort, de le vivre et donc de le faire. La qualité de chacune de ses courses de préparation aura une incidence directe sur sa course « finale ».

Si vous devez déplacer un bureau en bois massif, la première chose que vous allez faire est de vous mettre devant et de prendre conscience de ce qui vous attend. Ensuite, vous allez vous préparer psychologiquement du travail et de l’effort qui vous attendent. Puis vous allez vous approcher, vous baisser pour utiliser la force de vos jambes, raidir votre dos afin qu’il soit bien droit. Ceci en plaçant vos avant-bras bien calés sous le bureau. Vous prenez ensuite une grande inspiration et... vous faites ce que vous avez à faire…

Il y a un grand travail de préparation dans cette tâche qui parait pourtant très simple. En général, nous ne prenons pas assez conscience de cette préparation et de son importance. De fait, nous la négligeons…

D’un aspect martial, de la même manière que Miyamoto Musashi, dans "La pierre et le sabre", d’Eiji Yoshikawa, lorsqu’il rencontre en duel Yoshioka Denshichiro, ce dernier commence à se préparer spirituellement au combat au moment où il perçoit Musashi. Alors que Musashi a déjà commencé son combat depuis longtemps. Pour lui, être face de son adversaire fait entrer la bataille dans sa seconde phase. C’est sans doute une des raisons pour laquelle Musashi sort victorieux de ce combat.

Dans la pratique martiale, ce qu’on fait ne doit être que la conséquence de ce qu’on a mis en place.

On doit donc distinguer 2 phases dans la façon de faire quelque chose : la préparation et l’exécution. 

Trop souvent le travail de préparation est en fait la répétition de l’exécution. Alors que si nous voulons changer la qualité de l’exécution, nous devons améliorer la qualité de la préparation. 

Nous devons travailler ce qui est invisible puisqu’il est la cause de ce qui est visible. En d’autres termes, le visible est soutenu par l’invisible.

Pour plus d’explications, suivez les liens vers Maître So Cho Kun…

Quelle version pratiquez-vous ?

Il y a peu, mon Maître est parti pendant plusieurs semaines au Japon, auprès de son Maître, le Grand Maître Tei Sei Ryu.

À son retour, il nous a expliqué qu’il y avait plusieurs versions dans les katas d’arts martiaux internes.

Je ne parle pas de styles différents, mais bien de versions différentes des mouvements au sein d’un même style et d’une même école. Différents niveaux de codification des gestes.

Accéder aux niveaux « plus fermés » est un signe que le Maître estime ses élèves prêts à accéder à ce nouveau savoir. Il est également un défi pour les disciples qui devront montrer qu’ils sont capables de recevoir à sa juste valeur cet enseignement réservé à un petit nombre d’initiés. 

1^ère version :

La version « grand public ».

Accessible à tous dès que vous vous promenez ici ou ailleurs dans un parc ou sur internet. N’importe qui peut sans aucun problème trouver un Maître ou pseudo-maître qui lui enseignera cette version.

2^ème version :

C’est la version « public ».

C’est jusque-là celle que nous pratiquions dans notre École. Depuis plus de 20 ans, cette version était notre version. Accéder à cette version est déjà en soit une chance, car elle n’est pas montrée à tous les pratiquants.

3^ème version :

Depuis son retour du Japon, nous révisons l’intégralité des katas dans une nouvelle version :

C’est la version « école ».

Les mouvements intègrent davantage les principes fondamentaux du Hsing-I-Chuan. Ils paraissent plus faciles à réaliser, mais ce n’est qu’apparent.  Ils forgent davantage le corps et sont plus rigoureux physiquement. L’accès à cette version est un véritable trésor. Si nous avions été des génies, nous aurions probablement dû les trouver nous-mêmes, mais…

Le fait est qu’avec ces « nouveaux » mouvements, nous avons accès à un savoir que peu de pratiquants dans le monde ont la chance d’avoir. 

4^ème version :

La version suivante est la version « école-interne ».

Même s’ils changent peu de la version « école-simple », les mouvements ont quelques nuances, mais bien que ce soit des détails, ils font une différence significative dans ce qui se passe dans notre corps et donc dans la nature des mouvements.

5^ème version ?

Mais alors, combien y a-t-il encore de versions ? Peut-être un nombre infini…

Certains se poseront sans doute la question : mais pourquoi ne pas accéder directement aux versions les plus élevées ?

Je pense, tout d’abord, qu’un Maître transmet en fonction de ce que ses élèves donnent, mais également en fonction de ce qu’ils sont capables de recevoir, c'est-à-dire de leur niveau.

Les premières versions sont donc un passage nécessaire du corps afin que les versions plus évoluées puissent apporter une plus-value à l’apprenant. 

C’est donc un travail de préparation pour s'immiscer dans les secrets des arts martiaux internes...